You should never call “witch” a folk healer: differences between medicine, magic, and witchcraft // Nunca llames “bruj@” a un curandero: diferencias entre medicina, magia y brujería.

You should never call “witch” a folk healer: differences between medicine, magic, and witchcraft.

Well this is going to be a hard text to write. I know some of you readers and fellow practitioners will strongly disagree with me, but bear in mind, I will be talking about my conclusions regarding the views on folk medicine, folk magic, and witchcraft in my area (that is, the Catalan Pyrenees). I have given the topic a lot of though, and I am actually writing this in order to put my ideas in order. Thus, I warn you, I am not here to persuade you of anything, I am here to show you some of my theories on the matter, hope this will spark a fruitful debate.

37909111_10160910038210107_4308611810098937856_nThis text originated one night when, as I was scrolling down my news feed, I could not help but perceive that several “witch” groups and networks shared some content on the medicinal usages of plants. These groups portrayed such content as part of a witchcraft corpus. Later, news on old folk healers from my area being interviewed started popping in my feed as well. In the posts there were myriads of comments on how that knowledge made them “wise women” and so they should be revered as the last remaining witches. The folk healer in that case just said that she only used herbs for Healing, and discarded that denomination.

If there are signs of a rant going on, you won’t be mistaken.

My main thesis is that there are notable and necessary differences between herbal medicine, folk medicine, witchcraft, and the path of poisons; they are separate (although sometimes interloping) spheres. This thesis is a conclusion born out of individual gnosis and practice, and it shall be regarded as something pre-eminently personal.

Herbal medicine

In Western phytotherapy, which is our current day herbal medicine, the practitioner is more or less demanded to know and understand the active principles that are present in plants: this knowledge shows them why do plants help us humans in the treatment of X disease or condition. Through an accurate study and adequate interaction with the plant (harvesting it correctly to ensure no principles are being lost, using the right amount of plant matter during treatment, undergoing adequate procedures of administering medicine, etc.) we can quantify and verify that the plant will aid us correctly to treat a problem or to help us in a situation.

As cold and devoid of romanticism as it may sound, this is the main approach we people use when approaching plants nowadays, from having thyme infusions for stomach-ache, to swallowing cranberry pills for urinary tract infection. There is no magic involved, and I would even risk saying that there is no folklore involved other than the one that powered the relationship with the ally which pointed to the plant as an aid in the first place (a relationship which was lost long ago). What we do, all in all, is USING a plant as a chemical substance in order to trigger a chemical response in our body. This, as you may understand, is not witchcraft at all, this is a, sometimes primal, but undeniably scientific approach to plants as helpers in the medical sense.

Traditional folk medicine

This is when things get sticky. When talking about traditional folk medicine, we need to change our way of seeing things, we should always bear in mind the constant interloping of the magical and the empirical dimension. Traditional folk medicine (that is, traditional Western medicine from the Middle Ages onwards) made no distinction on the areas affected by disease, they could be either physical or spiritual. The disease could also be of spiritual nature as well: spirit possession, loss of soul, evil eye, etc. The remedies used to treat those bodily and spiritual maladies were determined why the theories followed by the practitioner: the humour theory, the signature theory, family or local traditions, etc. the solution would also be different in many areas, and so the treatment depended on the local pharmacopeia and local beliefs.

The practitioners of traditional folk medicine, that is, folk healers, were required to understand the ways how their communities understood and viewed reality, and so, they were demanded to offer solutions for all matters: they perhaps used magical techniques, sorcery of some sorts, plant allies, or soul healing.

There are very few folk healers left, they were once the tools of the community to solve and restore the invisible and visible balance with the tools they had available: plant allies, animal allies, ceremonies, magical actions, etc. They should of course be revered, but, as obnoxious as it may sound to you, is NOT witchcraft. In fact, the primary goal of most healers (of course there were exceptions) was to expel witches, that is, intangible reckless forces, and prevent them from entering our world.

I can already hear a strange humming coming my way.


Witchcraft, the way I see it, implies a constant transgression against the status quo, it is a personal path of transformation and losing the tangible so as to commune with the unseen. It should be inherently transgressing, inherently personal, and so, for the rest of the world, inherently frowned upon.

Witches historically originated as night spirits who originally lacked or effectively abandoned a physical dimension and walked in the shape of the Other with fellow spirits (elementals, spirits of the deceased, etc.). Communities all around the world understood that reality and acted accordingly: crating taboos, protection devices, and rituals to keep spirits under control. That state of being and transgressing, a result of millennia of animist beliefs, could only be accessed by those who lost their humanity (willingly or not) and interacted with the other world (this is a feature present in some folk healers, but is not an obligatory requirement).

The thing is that, at one point in time, witchcraft started being regarded as a crime (which served to cover a real prosecution: the prosecution against a deep change in the symbolic order), and since there was no way to effectively accuse something intangible, prosecutors decided to move their focus to other areas of the community who perpetuated the old world view: folk healers, midwives, fortune tellers, sorcerers, you name it.

Witchcraft was, in essence, a mystery taught by the devil (or whatever transgressor entity in the culture we are talking about), by which some humans could get rid of the physical constraints of daily world and become one with the spirits. There is no community role involved, there is no need to heal or help the sick. What seems really intriguing to me is that we still think the same as the prosecutors we nowadays criticise: we still regard folk healing, sorcery and such practices as witchcraft; we keep perpetuating a stigma that does not correspond with the essence of witchcraft itself; it is a humanised, filtered, and secure version of witchcraft, that of the healers’ and sorcerers’.

To practice it nowadays requires a deep understanding of the fact that no one is a witch in this world. We lose our humanity, we sell our soul, and we interact with allies in order to do so. The interaction of plants in witchcraft is born out of a necessity to discover the mysteries kept by these bearers of glyphs. Plants are strong and interesting spirits that teach us their secrets. And the secrets of, for instance, rosemary, do not necessarily have to deal with the appropriate dosage for the improvement of blood flow, but perhaps deal with the way in which wind blows in a cliff, and how to fly with that wind. The mysteries of witchcraft are not practical, they demand our life in exchange for understanding them. Even the magical usage of plants (following correspondence charts and the like) obeys to a pre-established system which is not our own. This is still science, not witchcraft.

It is curious how nowadays we have transformed the figure of the witch and adapted it to the status quo again. The intangible transgressor is now erected as a goal to which several spiritual seekers aspire. Witchcraft is no healing therapy, but an exaltation and damnation (according to Christianity) of our spirit, to become one with the ally, for no effective reason other than the knowledge itself.

Of course, knowing the mysteries enables individuals to reach a deep understanding of plant allies in other areas of knowledge and practice, but this is a collateral effect of illumination; an illumination that is caused by the destruction and reconstruction of the self.

This is why using herbs for healing is not and indicative of witchcraft, this is why correspondence charts are not witchcraft. This is why you should never call “witch” a folk healer, because it is both offensive to the healer, who is still being demonised and (unless he/she claims it) does not practice witchcraft; and it is offensive to witchcraft, whose goal is not help restore the balance but to rip apart the veil between worlds.

37877108_10160910044385107_2788230169414860800_nNunca llames “bruj@” a un curandero: diferencias entre medicina, magia y brujería.


Bueno, ya puedo predecir que me va a costar escribir esto. Sé que algunos de vosotros lectores y practicantes estaréis en total desacuerdo conmigo, pero hay que tener en cuenta que lo único que expongo aquí son conclusiones sobre medicina natural, curanderismo y brujería en mi área (es decir, el Pirineo catalán, que, de todas formas me parecen fácilmente extrapolables al resto). En realidad, escribo esto para poner mis ideas en orden. Por lo tanto, lo advierto, no estoy aquí para convencer a nadie de nada, sino para compartir algunas de mis teorías sobre el tema; espero que esto genere un debate fructífero.

Todo ello se originó una noche en la que, mientras miraba las redes sociales, encontré que varios grupos “brujeriles” compartían cierto contenido sobre los usos medicinales de las plantas. Estos grupos consideraban dicho contenido como parte de un supuesto corpus de brujería. Después encontré algunas noticias sobre la entrevista que habían hecho a una curandera de mi zona. En los comentarios a la entrevista había miríadas la gente se regocijaba diciendo que ese conocimiento sobre plantas convertía a esa curandera en una de las últimas “mujeres sabias”, por lo que debía ser venerada como la última bruja. La curandera en cuestión solo dijo que ella únicamente usaba hierbas para sanar y descartaba con ahínco esa denominación.

Ya podéis entender que se avecina una tormenta.

Mi tesis principal es que existen diferencias notables y necesarias entre la medicina natural, la medicina popular o curanderismo, la brujería y el camino de los venenos; son esferas separadas (aunque en algunas ocasiones sean interdependientes). Esta tesis es solamente una conclusión surgida de la práctica y la gnosis individual, y espero que se considere como algo eminentemente personal.

Medicina natural

En la fitoterapia occidental, que es nuestra medicina natural actual, el practicante está más o menos obligado a conocer y entender los principios activos que están presentes en las plantas: este conocimiento demuestra empíricamente por qué las plantas nos ayudan a los humanos en el tratamiento de tal enfermedad o condición. A través de un estudio preciso y una interacción adecuada con la planta (cosechándola correctamente para asegurar que no se pierdan principios, utilizando la cantidad correcta de materia vegetal durante el tratamiento, sometiéndola a procedimientos adecuados de administración de dosis, etc.) podemos cuantificar y verificar con seguridad que la planta nos ayudará correctamente a tratar un problema o ayudarnos en una situación.

Aunque pueda parecer frío y desprovisto de romanticismo, este es el enfoque principal que usamos las personas cuando nos acercamos a las plantas hoy en día, desde tomar infusiones de tomillo para el dolor de estómago, hasta tomar pastillas de arándano para la infección de orina. No hay magia involucrada, e incluso me arriesgaría a decir que no hay otro folclore involucrado que no sea el que impulsó la relación con el aliado que señaló a la planta como una ayuda en primer lugar (una relación que se perdió hace mucho tiempo). Lo que se hace en medicina natural, en definitiva, es usar una planta como sustancia química para activar una respuesta química en nuestro cuerpo. Esto, como pueden entender, no es brujería en absoluto, este es un enfoque, a veces más primitivo, a veces menos, pero innegablemente científico, que considera las plantas como ayudantes en el sentido médico.

Medicina popular tradicional o curanderismo

Aquí es cuando las cosas se ponen complicadas. Cuando hablamos de curanderismo, tenemos que cambiar nuestra forma de ver las cosas, debemos tener en cuenta la constante interrelación entre la dimensión mágica y empírica. La medicina popular tradicional (es decir, la medicina occidental tradicional desde la Edad Media en adelante) no hacía distinción alguna en la causa de la enfermedad: podía ser tan física como espiritual: posesión espiritual, pérdida de alma, mal de ojo, etc. Los remedios utilizados para tratar esas enfermedades corporales y espirituales dependían del practicante: la teoría de los humores, la teoría del signo, tradiciones familiares o locales, etc. la solución sería diferente en muchas áreas, por lo que el tratamiento dependía de la farmacopea y las creencias locales.

Los curanderos y curanderas populares tenían que comprender las formas en que sus comunidades entendían y veían la realidad, por lo que se les exigía soluciones para todos los asuntos: tal vez usaban técnicas mágicas, hechicería de algún tipo, usar plantas aliadas o curar almas en varios planos de existencia.

Es cierto que quedan muy pocos curanderos populares, pero una vez fueron las herramientas de la comunidad para resolver y restaurar el equilibrio invisible y visible con las herramientas que tenían disponibles: plantas, animales, ceremonias, acciones mágicas, etc. Por supuesto, deberían ser respetados, pero, por desagradable que pueda sonar para ti, el curanderismo NO es brujería. De hecho, el objetivo principal de la mayoría de los curanderos (por supuesto, había excepciones) era expulsar a las brujas, es decir, las fuerzas indomables e intangibles, y evitar que entren en nuestro mundo.


La brujería, creo yo, implica una transgresión constante contra el status quo, es un camino personal de transformación y la pérdida de lo tangible para estar en comunión con lo invisible. Debería ser intrínsecamente transgresor, intrínsecamente personal, y por lo tanto, para el resto del mundo, inherentemente mal visto.

Las brujas se originaron históricamente como espíritus nocturnos que carecían o efectivamente abandonaban una dimensión física y caminaban bajo la forma del Otro con otros espíritus (elementales, espíritus de difuntos, etc.). Comunidades de todo el mundo entendían esa realidad y actuaban en consecuencia: creaban tabúes, dispositivos de protección y rituales para mantener a los espíritus bajo control. Ese estado transgresor del ser, resultado de milenios de creencias animistas, solo podía ser accedido por aquellos que habían perdido su humanidad (voluntariamente o no) e interactuaban con el otro mundo (esta es una característica presente en algunos curanderos populares, pero no es un requisito obligatorio).

El caso es que, en un momento dado, la brujería comenzó a ser considerada como un crimen (que sirvió para cubrir un cambio más real: la cruzada contra el anterior orden simbólico), y dado que no había manera de acusar eficazmente algo intangible, los perseguidores decidieron cambiar su enfoque a otras áreas de la comunidad que perpetuaban la visión del viejo mundo: curanderos populares, parteras, adivinos, hechiceros, ya sabéis cómo va.

La brujería era, en esencia, un misterio enseñado por el diablo (o cualquier entidad transgresora en la cultura de la que estemos hablando), mediante el cual algunos humanos podían deshacerse de las limitaciones físicas del mundo cotidiano y volverse en uno con los espíritus. No hay un rol comunitario involucrado, no hay necesidad de sanar o ayudar a los enfermos.

Lo que me parece realmente intrigante es que todavía pensamos lo mismo que los perseguidores que hoy criticamos: todavía consideramos el curanderismo como una aplicación de la brujería; seguimos perpetuando un estigma que no se corresponde con la esencia misma de la brujería; es una versión humanizada, filtrada y segura de la brujería, la de los curanderos y los hechiceros.

Practicar brujería hoy en día requiere una comprensión profunda del hecho de que nadie es bruj@ en ESTE mundo. Perdemos nuestra humanidad, vendemos nuestra alma, e interactuamos con los aliados para poder serlo. La interacción de las plantas en la brujería nace de la necesidad de descubrir los misterios guardados por estos portadores de misterios. Las plantas son espíritus fuertes e interesantes que nos enseñan sus secretos. Y los secretos de, por ejemplo, el romero, no necesariamente tienen que lidiar con la dosificación adecuada para mejorar el flujo sanguíneo, pero tal vez lidien con la forma en que el viento sopla en un acantilado y aprender a volar con ese viento. Los misterios de la brujería no son prácticos, sino mistéricos, como su nombre indica, es decir, exigen nuestra vida a cambio de su comprensión. Incluso el uso mágico de las plantas (siguiendo cartas de correspondencia y similares) obedece a un sistema preestablecido que no es el nuestro. Esto sigue siendo ciencia, no brujería.

37907472_10160910038165107_2423031827540213760_nEs curioso cómo hoy en día hemos transformado la figura de la bruja y la hemos adaptado nuevamente al status quo. El transgresor intangible ahora se erige como un objetivo al que aspiran varios buscadores espirituales, pero recordad que la brujería no es una terapia curativa, sino una exaltación y condenación (según el cristianismo) de nuestro espíritu, para volverse uno con el aliado, sin otra razón efectiva que el conocimiento mismo.

Por supuesto, conocer los misterios permite a las personas alcanzar una comprensión profunda de los aliados de las plantas en otras áreas del conocimiento y la práctica, pero este es un efecto colateral de la iluminación; una iluminación que es causada por la destrucción y la reconstrucción del yo.

Esta es la razón por la cual el uso de hierbas para la curación no es indicativo de brujería, esta es la razón por la que las tablas de correspondencia no son brujería. Es por eso que nunca debes llamar “bruja” a un curandero, porque es tan ofensivo para el sanador que todavía está siendo demonizado y quien, a menos que lo diga él o ella, no practica la brujería; y es ofensivo para la brujería, cuyo objetivo no es ayudar a restaurar el equilibrio sino a desgarrar el velo entre los mundos.


3 thoughts on “You should never call “witch” a folk healer: differences between medicine, magic, and witchcraft // Nunca llames “bruj@” a un curandero: diferencias entre medicina, magia y brujería.

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  1. “no one is a witch in this world. We lose our humanity, we sell our soul, and we interact with allies in order to do so.”



  2. Double, double toil and trouble;
    Fire burn and caldron bubble.
    Fillet of a fenny snake,
    In the caldron boil and bake;
    Eye of newt and toe of frog,
    Wool of bat and tongue of dog,
    Adder’s fork and blind-worm’s sting,
    Lizard’s leg and howlet’s wing,
    For a charm of powerful trouble,
    Like a hell-broth boil and bubble.

    Double, double toil and trouble;
    Fire burn and caldron bubble.
    Cool it with a baboon’s blood,
    Then the charm is firm and good.

    “The Witches Song” (from the Scottish play) Wm. Shakespeare


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